Cogito ergo sum: o pensamento de René Descartes
Prof. Paulo Massey - IFCE-Baturité
As transformações ocorridas ao longo do século XVI, substanciadas na retomada renascentista do pensamento clássico, abalaram não só as estruturas dogmáticas do pensamento religioso, calcado na autoridade eclesiástica e na provação de fé, mas também criaram um ambiente ofegante de dúvida e desencanto em relação ao mundo e à tarefa de conhecê-lo em sua verdade. A ironia cética (de um Montaigne) surge, então, como desafiadora das intenções mais ou menos pretensiosas, iluminadas por Deus ou pela experiência. Num ambiente de profunda descrença quanto à objetividade do conhecimento humano, restara apenas um caminho à ciência: o método. Nessa empreitada, pois, o empirismo indutivo de Bacon e o racionalismo dedutivo de Descartes encenam as grandes querelas do século XVII e semeiam as linhagens fundadoras da ciência moderna, estendidas até os nossos dias.
Descartes, contudo, não se furtara a esta conjuração contra a razão e contra o dogma: impôs-se também a disciplina da dúvida, do questionamento. Ao seu modo, porém, o fez de forma metódica, levando-a às últimas conseqüências justamente para provar o contrário; parecia-lhe impossível vencê-la evitando-a ou pretendendo reconfortar-se no âmago de certezas frágeis, isentas da provação cética. Partindo da existência de idéias claras e distintas, concebidas igualmente por todos, Descartes pretende ampliar a “cadeia de razões” que permitiria a construção de uma “matemática universal”: a perfeita sabedoria aplicada a quaisquer objetos. Esse princípio de evidência e clareza, porém, circunscreve-se às certezas da subjetividade, e só têm força de evidência as idéias que são claras – uma tautologia, portanto. Era preciso garantir que essas idéias, além de claras, correspondessem a algo real. Para levar a dúvida a uma dimensão extrema, hiperbólica, o filósofo da razão moderna traz à cena o malin génie – o gênio maligno, uma assombrosa ilusão que mantém os homens presos no universo interior da consciência, distantes ou infensos ao mundo exterior, tal como os alumnu de Platão que vivem na escuridão da caverna ou os idola de Bacon. Porém, um certo desejo de fugir à dúvida renitente leva, contrariamente, à dúvida metódica, ou seja, se duvido penso, e ao duvidar do que penso consigo extrair daí um núcleo de certeza que se acumula e se expande, até sua radicalidade. Assim como na ordem natural de uma progressão matemática, também para o conhecimento das coisas mundanas procedemos de acordo com o que já temos: o conhecimento existente, em relação ao qual o desconhecido constitui apenas um dado relativo, cuja ordem, natureza ou função é possível desvelar numa cadeia de termos relacionais. Para isso, porém, é preciso ir além do preceito de evidência, pois, nem tudo aparece imediatamente intuível. Outros procedimentos precisam ser acionados: a análise, a síntese e a enumeração. Contudo, será vã a tarefa de desenvolver tais instrumentos procedimentais se não estiver resolvida a questão epistemológica fundante desta atividade: a possibilidade de conhecer algo exterior e objetivo (a natureza). Até então, a dúvida levara apenas à existência solipsista do ser pensante – “penso, logo existo”. Ir além, chegar à objetividade do mundo existente fora da consciência – o mundo físico, onde se situa seu próprio corpo – requer o interregno de uma força maior, a garantia última de qualquer existência: Deus. Tratava-se, porém, não de demonstrar a existência de Deus (res infinita), mas de demonstrar que, por que Deus existe, existe a idéia de Deus (res cogitans). Surge então, no sistema de deduções lógicas de Descartes, o bon Dieu que torna impossível o malin génie, ou seja, a sabedoria de Deus, que não permite o erro, o engano, a injustiça. O Deus cartesiano é, assim, a garantia da objetividade do conhecimento científico.
(Texto utilizado em sala de aula, no 1° semestre do curso de Gastronomia do IFCE - Campus Avançado de Baturité. Disciplina: Metodologia do Trabalho Científico)